Oleh: Aqil Fithri

Tak seperti kebanyakan agamawan yang kita kenal, Murtadha Muthahhari jelas amat berbeza. Falsafah Islam sudah tentu dalam tangannya. Tapi, Muthahhari juga memahami falsafah barat dengan cukup baik. Sebab itu, tak hairan, dalam buku-bukunya kita mudah menemukan kejernihan kritikan darinya. Ini sekaligus mengingatkan kita sesuatu sosok yang hampir-hampir tak dimiliki dari kalangan agamawan yang lain. Bersama Haidar Bagir, Pengarah Penerbit Mizan (Indonesia), AQIL FITHRI, yang kini melakukan penyelidikan mengenai Iran dan Indonesia dalam aktivisme intelektual setelah Revolusi Islam Iran (di bawah zamalah Cendekiawan Awam Asia (API) 2009/2010 tajaan Nippon Foundation), berkesempatan untuk mewawancaranya. Menerusi tesis-nya, Mystical Experience in the Epistemology of Mulla Shadra and its Comparison with Heidegger’s Idea about Thinking (Denken), Haidar Bagir ternyata antara segelintir ‘aktivis falsafah’ yang maseh cerdas berbicara mengenai Muthahhari.

Murtadha Muthahhari antara filsuf yang menarik. Tapi, sayang tak begitu dikenal. Apapun, terlepas dari semua itu, apakah falsafah-falsafah cemerlang dari Murtadha Muthahhari yang boleh kita belajar?

Kalau dibaca buku saya yang berjudul, “Muthahhari Sang Mujahid, Sang Mujtahid,” di situ ada huraian lengkap. Pada saya, Murtadha Muthahhari ini sebetulnya adalah gabungan antara pemikir dan aktivis gerakan. Memang tak dinafikan lagi Muthahhari adalah pemikir. Namun, sama ada secara kebetulan, atau pun benar-benar demikian., Muthahhari turut terlibat dalam gerakan. Seperti dalam buku kecil saya tersebut, diungkapkan bagaimana Muthahhari memang ingin mengerakkan perubahan sosial. Berbeza sifat sebagai seorang pemikir, mereka biasanya hanya menulis dan membiarkan saja. Sebaleknya Muthahhari tak begitu, malah merasakan penting untuknya melibatkan diri dalam gerakan perubahan di Iran. Di tambah lagi, Muthahhari melihat fikiran-fikiran barat, seperti materialisme, dalam tanggapan yang sungguh-sungguh. Justeru, bagi saya, karya-karya Muthahhari mempunyai dua ciri tulisan. Pertama, tulisan yang mencerminkan untuk orang awam, dan juga tulisan yang memang memaparkannya sebagai seorang filsuf. Buku-bukunya seperti, Maghalate falsafi, Osool -e Falsafa va ravesh -e- Realism, Sharh -e- Manzume, dll, itu semua termuat dalam bangunan kefalsafahan. Jadi, jelas Muthahhari itu ada dua sisi, pemikir dan ahli gerakan. Semua ini ditulis Muthahhari sama ada sepenuhnya untuk falsafah, atau pun untuk menjawab persoalan-persoalan zaman. Pada waktunya, Muthahhari melihat, Marxisme di satu sisi dan materialisme filosofis dari sisi lain. Baginya, Marxisme itu jelas adalah materialisme. Begitu juga kapitalisme. Maka, pada saya, kecemerlangan Muthahhari adalah kerananya mempunyai pengetahuan yang sangat baik tentang falsafah Islam. Lebih menarik, Muthahhari mampu menyajikan itu semua dengan cara yang mudah untuk difahami. Mudahnya itu bukan hanya terdapat pada buku-buku popularnya saja, bahkan pada tulisan-tulisan falsafahnya. Ketika saya di Harvard itu, saya membaca makalah Sayyed Hossein Nasr, tentang “principiality of existence.” Tapi, waktu itu saya tak memahami persoalan tersebut. Namun, bila saya membaca pandangan Muthahhari tentang permasalahan yang sama, maka tersingkap banyak kejernihan. Mungkin juga gaya penulisan Muthahhari cocok dengan gaya pemikiran saya. Jelas, Muthahhari tak kurang kedalamannya, apatah lagi, pandangannya mudah sekali. Kerana itu, Muthahhari pada batas-batas tertentu, pemikirannya sudah menjadi sintetik. Ini bermakna, pemikiran Muthahhari bukan semata-mata analitik lagi. Selain itu, Muthahhari turut membina spektrum pemikiran. Seperti yang kita tahu, Muthahhari itu adalah pengikut mazhab Mulla Sadra. Sebab itu, tak hairan, tempias pandangan-pandangan Sadra itu hadhir dalam karya-karya falsafahnya. Inilah kekayaan dan kecerdasan yang ada pada Muthahhari. Pernah Thaba’thaba’i berkata, “sewaktunya mengajar, bila nampak kehadhiran Muthahhari, terus hatinya menari-nari kegirangan.” Ini kerana, kata Thaba’thaba’i, “apa yang disampaikannya pasti akan terakam pada Muthahhari.” Hal yang sama juga dikatakan Imam Khomeini, yang sampai menyebut, “Muthahhari adalah buah hidupnya.” Walau bagaimanapun, filsuf di Iran itu jumlahnya ramai. Namun, di sebalek yang ramai-ramai itu, Muthahhari tetap punya kelebihan tersendiri, di mana falsafah Islamnya yang tak kalah dengan filsuf manapun di Iran, malahan di dunia Islam sekalipun. Yang tak ada pada kebanyakan filsuf lain, Muthahhari berkemampuan untuk menulis dengan bahasa-bahasa aktual, relevan dan lebih mudah difahami.

Tapi, sekarang bukankah ada Ayatollah Mohammad Taqi Misbah Yazdi yang terkenal dengan Amuzesh-e Falsafeh?

Memang, kalau ada yang menyebut pengganti Murtadha Muthahhari yang paling dekat, itu barangkali Ayatollah Mohammad Taqi Misbah Yazdi. Tapi, cubalah lihat tulisan Taqi Misbah Yazdi. Bukan saja dalam karya-karya falsafah, malahan tulisan-tulisan popular juga ditulisnya dalam bahasa yang sangat kering, yang sarat wacana-analitik. Sebaleknya, Muthahhari berbeza. Muthahhari itu menulis sangat dalam, tak kurang kefalsafahannya, namun pada saat yang sama mampu kita nikmati, serta mengerakkan. Kalau Taqi Misbah Yazdi itu satu nada saja. Memang dalam. Tapi, Muthahhari bukan saja dalam, namun tentunya mudah difahami, enak dibaca, dan mengerakkan. Itu saya kira itu kelebihan-kelebihan dari Muthahhari

Salah satu hal yang mengundang perhatian dewasa ini ialah tentang pluralisme. Apakah Murtadha Mutahhari ada menyinggung wacana pluralisme, khususnya hakikat perbuatan baik bukan-Islam?

Ya, sudah tentu ada. Satu penerbit iatiu IIMAN, mereka telah menerbitkan buku yang berjudul, “Apakah Mother Theresa Masuk Syurga?” Buku tersebut sebetulnya mengutip satu bahagian dari buku Adl-e- Elahi, karya terkenal Murtadha Muthahhari itu. Pada Muthahhari memang jelas, mana-mana bukan-Islam yang baik, yang ikhlas, yang sentiasa mencari kebenaran, itu sebenarnya dapat disebut sebagai “muslim fithri.” Dan, tentu sebagai muslim fithri ini, dia juga dapat masuk syurga juga. Ini memang jelas ditulis Muthahhari dalam Adl-e- Elahi tersebut. Saya juga mengupas soal ini dalam buku kecil itu, “Muthahhari Sang Mujahid, Sang Mujtahid.”

Anda sendiri bagaimana?

Sudah tentu itu pendirian saya juga—bahawa bukan-Islam boleh saja masuk syurga!

Tapi, apa hujah-hujahnya?

Pada fikiran saya begini. Kata kafir, atau kafara itu bermakna mereka yang menyembunyikan keyakinan, to cover up. Jadi, orang kafir itu bukannya bermakna orang bukan-muslim. Menurut saya, memang ada muslim, yang memang sah-sah saja kita tahu bukan-kafir, tapi ada juga muslim yang kafir. Buktinya? Ada muslim yang percaya pada Tuhan, tapi menjadi pencuri, melakukan rasuah, dll. Pada saya, itu adalah orang kafir! Atau, paling-paling tidak, pada saatnya mencuri, rasuah, dll itu, maka pada waktu itu mereka adalah kafir. Kalau kita lihat, ada hadith yang menyebutkan, “seorang penzina tidak akan berzina jika ketika itu dia berada di dalam keimanan. Seorang pencuri tidak akan mencuri jika ketika itu dia berada di dalam keimanan. Begitu juga seorang peminum arak tidak akan meminum arak jika ketika itu dia berada di dalam keimanan.” Jadi, setiap muslim yang berzina, muslim yang mencuri, itu adalah orang kafir. Sebaleknya, bukan-Islam yang baik, yang ikhlas, yang percaya bahawa agama Nasrani itu adalah agama yang benar, lalu beramal soleh, itu menurut saya bukan orang kafir. Sekali lagi, kalau dalam bahasa Muthahhari, mereka adalah “muslim fithri.” Saya maseh ingat, Muthahhari memberikan contoh mengenai Rene Descartes. Dalam Discourse on the Method, Descartes berkata, “pada satu saat dalam perjalanan hidupnya akan menemukan agama lain yang lebih baik,” kebetulan Descartes menyebutkannya seperti di Iran, “maka, saya akan meninggalkan agama sekarang dengan agama yang baru.” Jadi, apakah orang seperti Descartes ini dihukum kafir?

Bagaimana jika seseorang itu muslim, tapi yakin dan ikhlas bahawa ateisme itu ternyata baginya adalah lebih baik, lalu kemudian memilih ateisme? Apakah ada keamanan juga untuk orang seperti itu?

Sekali lagi, jika orang itu ikhlas, kemudian tetap berbuat baik, maka boleh jadi ateis itu pun akan masuk syurga, meskipun tentu saja saya menganggapnya keliru.

Jadi, dalam persoalan baik-buruk, apa neraca yang digunakan Muthahhari?

Muthahhari ini orangnya rasional, dan jelas imannya kuat pada agama Islam. Tapi, dalam waktu yang sama, seperti yang saya katakan, Muthahhari tak boleh menerima bahawa ada orang Nasrani, atau mereka dari agama-agama lainnya, yang semua mereka itu baik, beramal-soleh, lalu kemudiannya terus dihukum neraka oleh Tuhan. Muthahhari tak dapat menerima itu. Mithalnya saya ada teman di Amerika Syarikat. Pada saya, dia sangat baik, sentiasa menolong orang yang susah, tiba-tiba dia masuk neraka. Saya kira, itu bukan sifat dari Tuhan yang kita percayai. Sebenarnya semua ini adalah common sense saja. Kalau mahu lihat dalilnya, dalam al-Qur’an jelas sekali. Mithalnya, “ laqad kafaral lazina kalu innallaha thalithu thalathah…”, iaitu, “sudah kafir bagi mereka yang berkata bahawa Tuhan itu satu dari tiga (trinity).” Dari ayat tersebut, saya boleh menafsirkan dari pelbagai sudut. Itu boleh ditafsirkan sebagai Paul dan mereka-mereka yang membuat bida’ah yang menyimpang dari ajaran Isa yang sejati. Tapi, bagi mereka yang tak mengikuti Pauline Christianity ,dan mereka-mereka yang membuat bida’ah, seperti itu tak boleh dikatakan kafir. Tuhan juga pernah berfirman, bukankah mereka yang paling dekat dengan kamu (Muhammad) itu, adalah para pendeta Nasrani. Malahan, pernah Rasulullah menyatakan seorang musyrik masuk syorga kerana budi-budi baiknya. Belum lagi ayat al-Qur’an yang menjamin keselamatan orang-orang Nashara, Yahudi, dan Shabi’in, asal saja mereka beriman dan beramal baik. Jadi, meski orang lain boleh memiliki penafsiran berbeza, kita sebenarnya tak kekurangan dalil.

Justeru, adakah ini membuktikan bahawa mana-mana agama pun adalah benar?

Bukan begitu. Keyakinan saya, sebenarnya sirat al-mustaqeem itu benar-benar agama Islam. Kalau dalam bahasa matematik, jarak terpendek antara dua titik, itu adalah Islam. Justeru, pada saya, tetap Islam itu benar. Saat saya bilang orang Nasrani yang ikhlas itu masuk syurga, saya tak menyatakan bahawa agama Nasrani itu benar. Agama Nasrani pada saya tetap menyimpang, tetap keliru, tetap salah. (Sebagaimana orang bukan-Islam menganggap Islam itu salah). Namun, dalam persoalan judgement, itu adalah persoalan lain. Maka, di sini kita harus bezakan dua aspek dari pluralisme. Satu aspek, pluralisme itu boleh diertikan sebagai semua agama adalah sama benar. Tapi, dalam aspek lain, saya boleh mengatakan bahawa semua orang boleh selamat dengan keikhlasan dan keyakinannya. Walau bagaimanapun, saya tak sesekali menyatakan bahawa semua agama itu adalah benar. Ini jelas. Maka, harus dibezakan antara kebenaran agama, dan keselamatan pemeluk agama.

Menariknya, di sini bukan saja melibatkan persoalan etika–baik-buruk– tapi turut melibatkan persoalan epistemologi, iaitu bagaimana seseorang memperoleh pengetahuan. Bila berbicara soal epistemologi, biasanya falsafah barat mendukung dua sisi, iaitu emperisme dan rasionalisme. Namun, Islam pula menambah satu lagi, iaitu intuisi, atau bahasa lain, fu’ad/qalbu. Inilah yang dinamakan sebagai epistemologi sukmani. Persoalan di sini, bagaimana tazkiyatun nafs dapat memberi pengetahuan baru? Apakah mekanisme-nya?

Nah, nanti akan terbit buku saya yang berjudul, “Mengungkap Yang Tak Terungkap.” Itu sebenarnya dari hasil disertasi doktoral saya. Dalam buku tersebut, saya menjelaskan pengalaman tasawwuf sebagai ilm hudhuri.

Barangkali anda dapat kongsi sedikit mengenai kandungan buku tersebut?

Jadi, buku ini merupakan penjelasan falsafah mengenai tasawwuf—bagaimana ada hujah bahawa kita tak boleh menolak ada pengalaman ruhani sebegitu. Namun, hal ini dapat dijelaskan menerusi al-ilm al-hudhuri. Maknanya, kita harus ada cara pandangan lain. Seperti kita tahu, ilmu hudhuri (presential knowledge) itu adalah pengetahuan yang berbeza dengan al-ilm al-husuli (knowledge by acquisition). Dalam analisis lebih jauh, setiap pemikiran, meskipun itu adalah al-ilm al-husuli, haruslah melibatkan suatu ilmu lain yang bersifat presential. Tanpa itu, tak ada pengetahuan yang dapat diperoleh. Buku saya itu juga menunjukkan bahawa pengalaman mistik itu adalah suatu instance dalam ilmu hudhuri.

Sebenarnya, apakah anda melihat dalam idea-idea Murtadha Muthahhari juga terdapat persoalan-persoalan falsafah tabii (natural philosophy), seperti masa, ruang, gerakan, dll?

Saya tak ingat ada sesuatu yang berbeza dari Mulla Sadra tentang falsafah tabii ini. Pada Mulla Sadra, gerakan tak hanya terbatas pada beberapa kategori Aristotelian yang biasa, melainkan juga terjadi pada arasy substans, iaitu harakah al-jawhariah. Murtadha Muthahhari menerapkan konsep-konsep tersebut dalam ragam tema, seperti manusia, alam, dll, meksipun dasarnya adalah harakah al-jawhariah juga.

Baiklah, barangkali soalan terakhir, apakah falsafah Murtadha Muthahhari maseh lagi penting untuk menghadapi zaman yang kental pluralisme, liberalisme, dan sebagainya ini?

Tentu sangat relevan lagi. Tentang pluralisme, kita sudah lihat konsepnya pada perbuatan baik bukan-Islam. Tentang liberalisme, pada batas-batas tertentu, Murtadha Muthahhari itu adalah liberal. Pernah dalam satu ceramahnya di Qom, Muthahhari menganjurkan supaya di Qom itu diajarkan Marxisme. Malah, sebaiknya tegas Muthahhari lagi, mestilah yang mengajar tersebut adalah yang benar-benar yakin pada Marxisme. Ini kerana, Muthahhari tak mahu kuliah tersebut diajar oleh muslim yang tak percaya pada Marxisme, kerana nanti akan berlaku kesendengan (bias). Nanti, setelah itu, baru tiba giliran kita untuk melakukan kritikan-langsung. Justeru, Muthahhari pada batas-batas tertentu, memang liberal. Walau bagaimanapun, liberalnya itu bukan dalam erti liberalisme utuh yang difahami Barat. Meskipun demikian, Muthahhari sentiasa percaya pada pertukaran pendapat tanpa batas. Bahkan, Muthahhari juga tak percaya pada pelarangan-pelarangan (censorships), dll. Sebab itu, saya kira pemikiran Muthahhari sangat relevan lagi.

Artikel asal boleh dilihat disini.